Psykologi, empati, moralisk frikoppling och grymhetens evolutionära ursprung
Frågan som hemsöker mig
Varför slår och skadar människor djur, våldsamt, avsiktligt, utan anledning?
Jag kan förstå våld mellan människor, även om jag inte accepterar det. Människor slåss av rädsla, av ideologi, av blind lojalitet mot idéer som andra inte delar. Men djur? Små djur? Med vapen?
Jag har sett alldeles för många videor, katter, hundar, vilda djur, varelser långt mindre än oss, som skadas, inte för att någon var rädd eller behövde skydda sig. Soldater med vapen. Människor med stenar. Grymhet som filmas och delas som om det vore underhållning.
Jag förstår inte. Varför har människor det behovet?
Vi är arten som frågar efter mening, som funderar över medvetandet, som diskuterar vad livet är värt. Hur är något av det annorlunda hos djur? De lever. De känner. De andas. Och ändå gör människor så här? De ser ett oskyldigt liv, de ser naturen, och i stället för att visa respekt vill de erövra eller förstöra den.
Det gör mig inte bara ledsen, det gör fysiskt ont. Något vrider sig inuti mig när jag tänker på det, på de här sjuka, mörka, vidriga handlingarna. Inte bara mot andra människor (inte för att det är okej), utan mot små djur som inte kan slå tillbaka. Djur som inte har vapen eller samhällen som skyddar dem.
Varför så mycket ilska? Vad vill de uppnå med det? Vad försöker de känna eller förstå?
Vad psykologin berättar för oss: nio drivkrafter bakom djurplågeri
Den grundläggande forskningen i ämnet kommer från Kellert och Felthous, som 1985 studerade både brottslingar och icke-brottslingar och identifierade nio olika drivkrafter bakom djurplågeri.
De handlar om att utöva makt och kontroll över en annan levande varelse, att hämnas på djuret för något det gjort, fördomar mot en viss art eller ras som anses “mindre värd”, att använda djuret för att få utlopp för sin aggression, att medvetet träna upp sin egen förmåga till våld, att roa sig åt lidande, att skada någons djur för att såra ägaren, att rikta sin ilska mot ett lättare offer när den man egentligen är arg på inte finns där, och, i de mest skrämmande fallen, att njuta av själva smärtan man orsakar.
Varje drivkraft är sin egen. Var och en kräver olika svar, både från rättsväsendet och från vården. Det finns ingen enda “typ” av människa som skadar djur, utan en hel väv av psykologiska drivkrafter, personliga livshistorier och sociala riskfaktorer.
Mekanismerna som gör grymhet möjlig
Moralisk frikoppling
Albert Banduras teori om moralisk frikoppling beskriver de mentala processer som tillfälligt kopplar bort en människas inre moraliska spärrar. De gör det möjligt att handla oetiskt och ändå behålla bilden av sig själv som en god människa, utan dåligt samvete. De som utövar grymhet ser inte sig själva som monster. De bygger upp tankemönster, berättelser, ursäkter och omtolkningar som får deras handlingar att kännas “okej” i deras egna ögon.
Brister i empati, både medfödda och inlärda
Rent neurobiologiskt bygger grymhet på ett komplext samspel mellan olika delar av hjärnan. Amygdalan driver känslor som ilska och rädsla. Prefrontala cortex styr moraliska beslut. Hos sadistiska personer kan belöningssystemet, särskilt ventrala striatumet, aktiveras när de ser andra lida. Empatin bygger på främre cingulära cortex och insula, som hjälper oss att känna en annans lidande. Brister i de här områdena, vare sig de är medfödda (som vid psykopati) eller inlärda genom upprepad avtrubbning, kan förstärka grymt beteende.
Makt och kontroll
I hemmet skadar människor ofta djur för att visa makt, ge utlopp för ilska, bestraffa, skrämma och tvinga fram underkastelse. Att djuret är litet och försvarslöst är ingen tillfällighet, det är själva poängen. Den som känner sig maktlös i sitt eget liv söker ibland den enda relation där hon eller han kan bestämma helt och hållet. Både djurplågeri och mobbning har kopplats till ett begär efter makt och en brist på kognitiv empati.
Traumacykler
Forskning har visat att djur ofta är en del av barns hela inre värld. Hur ett barn behandlar djur formas av det barnet lärt sig och speglar ofta miljön omkring det. Barn kan uppfatta djur som mindre hotfulla och som “tryggare” att öva på, för att testa beteenden som de annars skulle hålla tillbaka. Våld i familjen, särskilt misshandel från pappan och alkoholism, var betydligt vanligare bland aggressiva brottslingar som plågat djur i barndomen.
Avtrubbning
Att utöva grymhet, särskilt om och om igen, kan dämpa en människas känslomässiga svar på lidande. Med tiden blir det lättare att trappa upp till allvarligare våld. Det är därför djurplågeri ibland beskrivs som en “känslomässig repetition” inför värre handlingar.
Spektaklet: filmad grymhet och gruppdynamik
När grymhet filmas och delas tillkommer ytterligare krafter: att visa upp sig (att bevisa hur hård eller dominant man är inför en grupp), den avtrubbande effekten av att se det hela genom en skärm, och, i militära sammanhang, en avtrubbning som sitter i hela systemet. Filmandet hänger också ihop med Banduras begrepp ansvarsspridning. När en publik skrattar, när gillamarkeringarna hopar sig, framstår grymheten som underhållning och det egna moraliska ansvaret löses upp i mängden.
Kan människor utan empati lära sig den?
Det här var ännu en fråga som hela tiden snurrade i mitt huvud: finns det fall där människor helt utan empati ändå har kunnat förstå vad empati är och känna något för andra?
Empatibrytaren
En hjärnavbildningsstudie som gjordes i Nederländerna av Christian Keysers och hans team vid Nederländernas neurovetenskapsinstitut visade att personer med psykopati har nedsatt empati när de ser andra ha ont, men att de kan slå på sin empati när de uttryckligen blir ombedda att leva sig in. I studien deltog 18 personer med psykopati och en kontrollgrupp på 26. När de psykopatiska deltagarna ombads att försöka känna empati medan de tittade på filmer av människohänder som rörde vid varandra på kärleksfulla eller smärtsamma sätt, var aktiviteten i deras empatirelaterade hjärnområden lika hög som hos kontrollgruppen.
Keysers drog slutsatsen att psykopater faktiskt har empati, den är bara inte alltid påslagen. Det betyder mycket för behandlingen: målet är kanske inte att lära psykopater empati från grunden, utan att hjälpa dem hålla empatin påslagen hela tiden. Att göra något som kräver medveten ansträngning till något som sker av sig självt.
Fallet James Fallon: en “prosocial psykopat”
Medan neurovetaren James Fallon studerade hjärnavbildningar av seriemördare vid UC Irvine drev han samtidigt en Alzheimerstudie där han använde hjärnavbildningar av sin egen familj som kontrollgrupp. Han upptäckte att hans egen hjärna visade samma mönster som seriemördarnas. Genetiska tester avslöjade att han bar på högriskvarianter för aggression, våld och låg empati, däribland en variant av MAO-A-genen som kopplas till aggressivt beteende.
Till slut drog han slutsatsen att han faktiskt var en psykopat, bara en “prosocial” sådan. När han väl förstått det om sig själv började han medvetet hålla tillbaka sådant som kunde såra andra känslomässigt. Han blev mer hänsynsfull och lärde sig att “älska om” människor genom att se det fina i dem. Hans historia visar något viktigt: biologin är inte ett öde. Den kärleksfulla uppväxt han fått hade troligen en stark skyddande effekt.
Kan empati utvecklas?
Program som bygger på känsloreglering och mindfulness har visat lovande resultat när det gäller att hjälpa personer med psykopatiska drag att känna igen och förstå andras känslor. Empatiträning med rollspel eller berättande har gjort det möjligt för en del att knyta an bättre till andras känslor. Men den fungerar troligen bäst om man börjar tidigt, innan våld blivit ett sätt att leva. Forskaren Essi Viding vid UCL i London har visat att en känslokall, oberörd grupp av barn med uppförandestörning redan verkar sakna spontan empati.
Som Arielle Baskin-Sommers vid Yale har påpekat är problemet inte att psykopater helt saknar empati, utan att de saknar den naturliga förmågan att känna den utan ansträngning. Att förmågan tycks variera beroende på situationen är, enligt henne, ett hoppfullt tecken.
Men hur är det med människor som faktiskt har empati?
Det här är den del som skakade om mig mest: tänk om människor har empati och ändå gör sådana här saker? Kan någon känna empati och sedan ändå välja grymheten?
Svaret är, enligt forskningen, ja. Och det är mycket vanligare än vi vill tro.
Bandura själv slog rakt på sak fast att storskaliga övergrepp ofta begås av människor som är medkännande i andra delar av sina liv. De kan till och med vara medkännande och grymma samtidigt, beroende på vilka de räknar in och vilka de stänger ute ur sin bild av vem som är människa.
Det är precis så här “goda” människor handlar “illa”. Det är inte att de saknar förmåga till känslomässig empati, utan att de kan ta till mentala knep som kopplar bort deras moraliska spärrar och kortsluter känslorna, däribland empatin, under vissa omständigheter.
Banduras åtta mekanismer för moralisk frikoppling
Bandura pekade ut åtta särskilda mentala mekanismer som låter människor med en fungerande moral ändå gå runt den. De är: moraliskt rättfärdigande (“det är för en god sak”), förskönande ord (att kalla tortyr “förstärkt förhör”), fördelaktig jämförelse (“andra gör värre”), att skjuta ifrån sig ansvaret (“jag följde bara order”), att sprida ut ansvaret (“alla gjorde det”), att förminska konsekvenserna (“ingen tog ju egentligen skada”), avhumanisering (att se offret som något knappt kännande) och att lägga skulden på offret (“hunden bet ju först”).
Översatt till djurplågeri förklarar de här mekanismerna hur någon kan skada ett djur och ändå se sig själv som en anständig människa. “Katten var förvildad, den var ett skadedjur.” “Det är bara skadedjursbekämpning.” “Jag är i alla fall inte lika illa som industrijordbruket.” “Min sergeant sa åt oss att skjuta hundarna.” “Det är bara ett djur, det känner inte smärta som vi gör.”
Hur sammanhanget tar över karaktären
Philip Zimbardo, som låg bakom Stanford-fängelseexperimentet, menade att gränsen mellan gott och ont är genomtränglig, vem som helst av oss kan kliva över den. I Milgram-experimentet 1961 gav sextiofem procent av deltagarna vad de trodde var den högsta stöten på 450 volt, trots elevens tydliga obehag. Det var alldeles vanliga människor. Efter ett tag började deltagarna se ner på eleverna och kallade dem “värdelösa” och “förtjänta av straff”.
Zimbardo beskrev hur människor lockas in i skadligt beteende: ge dem en ideologi som rättfärdigar det de tror på, få dem att ta ett litet första steg mot att skada och öka sedan gradvis, låt den som bestämmer framstå som en “rättmätig auktoritet”, och sprid ut ansvaret så att ingen känner sig personligt ansvarig.
Empati är selektiv som standard
Empatin är som starkast inför dem vi känner igen oss i. Baksidan är att inför dem vi inte känner igen oss i, däribland djur, och särskilt främmande djur, är empatins bromsande kraft svagare eller helt borta. De flesta av oss bär på en moralisk gräns runt vår empati. Den egna hunden är innanför cirkeln. En herrelös katt kan vara det, eller inte. Ett vilt djur är det förmodligen inte. Och den cirkeln kan vidgas eller krympa beroende på kultur, humör, grupptryck, ideologi och var var och en står i sin moraliska utveckling.
Det hoppfulla fyndet
Forskning har visat att empati, andlighet och motståndskraft har ett svagt men negativt samband med moralisk frikoppling, alltså att ju mer empati någon utvecklar och övar upp, desto svårare blir det att koppla bort sin moral. Dessutom visade det sig att den moraliska frikopplingen helt och hållet låg mellan empatin och det våldsamma, antisociala beteendet. Det betyder att empati ensam inte hindrar våld. Den hindrar våld genom att göra det svårare att koppla bort moralen.
Skyddet mot grymhet är inte bara att känna empati. Det är att göra den empatin så stark att den inte går att koppla bort.
Det evolutionära ursprunget: varifrån kommer empatin?
Den viktigaste forskaren här är Frans de Waal, en nederländsk primatolog vid Emory University. I sin artikel från 2008 i Annual Review of Psychology menade han att empatin utvecklades för släkten och nära vänner. Hans studier av primater visar att empati finns hos många arter, schimpanser tröstar upprörda artfränder, men också att den har sina gränser och ofta stannar inom den egna gruppen. En översiktsartikel från 2024 i Biological Reviews bekräftade samma mönster.
De Waals evolutionära modell går ut på att empatin först utvecklades för släkten, för att sedan så småningom sträcka sig ut till mer avlägsna släktingar, till partner, till obesläktade i samma flock, och till slut till andra.
Det finns även stöd för detta i hjärnans kemi. Studier tyder på att oxytocin, det så kallade “anknytningshormonet”, inte gör dig snäll mot alla. Det stärker omsorgen om den egna gruppen, gör att man föredrar sin egen etniska grupp och skyddar de sårbara i den, men kan samtidigt skapa mer fientlighet eller likgiltighet inför dem som står utanför.
Peter Singer menade i sitt klassiska verk The Expanding Circle att altruismen började som en biologisk drift att skydda sin egen släkt och sitt eget samhälle, men har utvecklats till en medvetet vald etik med en allt vidare cirkel av omsorg. Han visade att människans moral inte kan förklaras enbart med biologi. Det är vår förmåga att tänka och resonera som gör moraliska framsteg möjliga, genom att vidga våra goda böjelser bortom de grupper vi av naturen är benägna att bry oss om.
De Waal bekräftade själv att en sådan vidgning är möjlig, men att den kräver ansträngning. Alla de här böjelserna är medfödda, påpekade han, men de påverkas alla av miljön. Ingenting är hugget i sten. Empati går att träna upp och kan vidgas.
Ett utmanande perspektiv
Vissa forskare ifrågasätter den vedertagna bilden och menar att empatin kanske inte alls utvecklades för att stödja altruism. Armin Schulz vid University of Kansas föreslår att empatin kan ha utvecklats för att tjäna redan befintliga själviska syften, genom att hjälpa dig att ana när någon är på väg att anfalla dig, att manipulera, att lista ut vem som är svag, att avslöja lögner eller att skaffa dig ett socialt övertag.
Förmågan att känna vad andra känner är ett redskap. Och som alla redskap kan det användas för samarbete eller för att utnyttja andra. En bedragare läser känslor briljant. En manipulativ person använder sin empati för att hitta precis var det gör som mest ont att träffa dig. Ett rovdjur använder den för att hitta de svagaste bytena.
Om det ens delvis stämmer betyder det att empati och grymhet inte är varandras motsatser på samma skala. De kan finnas sida vid sida i samma människa, för att kunna förstå vad en annan varelse känner ger inte automatiskt en vilja att skydda den varelsen från smärta.
Sanningen ligger nog någonstans mittemellan: empatin utvecklades troligen under flera krafter samtidigt, en del för andras skull, en del för ens egen. Vilken sida som tar över hos en viss människa beror på uppväxt, miljö och hjärnans egen läggning.
Så var lämnar det oss?
Jag började den här efterforskningen med en brännande, nästan fysisk fråga: varför? Och även om jag hittade svar, många av dem smärtsamma att läsa, hittade jag också något som gav mig hopp.
Empati är inget fast. Den kan växa. Den kan vidgas. Den moraliska cirkel som avgör vilka vi bryr oss om är inte ritad med bläck som inte går att sudda. Det kräver ansträngning, det kräver medvetenhet, det kräver mod att se obekväma sanningar om människan i vitögat, men det går.
Skyddet mot grymhet är inte bara att känna empati i stunden. Det är att bygga en empati som inte går att koppla bort, varken av ideologi, av grupptryck eller av de bekväma berättelser vi intalar oss för att kunna titta bort.
Om du är en sådan som får fysiskt ont av tanken på djurs lidande, så är du inte svag. Du överreagerar inte. Du bär på något viktigt: en empati som vägrar att stängas av. Och det betyder mer än du tror.
Resurser
Om du bevittnar djurplågeri i Nederländerna:
Ring 144 (“Red een dier”, Rädda ett djur) för att nå Dierenpolitie (djurpolisen), eller anmäl anonymt via Meld Misdaad Anoniem på 0800-7000.
Om du bor någon annanstans:
Hur man anmäler skiljer sig från land till land, så det säkraste första steget är att kontakta din lokala polis, särskilt om ett djur är i akut fara. FOUR PAWS International har en tydlig guide om vad du kan göra och vem du kan vända dig till var du än bor: What to do if you recognise abuse of animals. De flesta länder har också en nationell djurskyddsorganisation, som RSPCA i Storbritannien, som kan hjälpa till. För att hitta den som finns där du bor har Wikipedia en lista över djurskyddsorganisationer land för land, med fler än femtio länder.
Organisationer som gör viktigt arbete:
De Dierenbescherming (dierenbescherming.nl), Animal Rights NL (animalrights.nl), AAP (aap.eu) för räddning av exotiska djur, och lokala Dierenambulance-tjänster.
För vidare läsning:
Frans de Waal, The Age of Empathy (2009). Philip Zimbardo, The Lucifer Effect (2007) och hans TED Talk “The Psychology of Evil.” Christian Keysers, The Empathic Brain (2011). James Fallon, The Psychopath Inside (2013). Peter Singer, The Expanding Circle (1981/2011).
Forskningscentrum:
Nederländernas neurovetenskapsinstitut i Amsterdam (nin.nl), hemvist för Keysers Social Brain Lab. Greater Good Science Center vid UC Berkeley (greatergood.berkeley.edu) för lättillgängliga artiklar om empatiforskning.
Det här inlägget växte fram ur ett djupt research-samtal. Frågorna är mina. Forskningen hjälpte mig att förstå, även när svaren var svåra att bära. Jag hoppas att den hjälper dig att förstå också.
Med kärlek, Elli
