Het kwaad is een mythische creatie — iets dat we hebben verzonnen om gedrag dat we niet kunnen verklaren simpeler te begrijpen. In de kern komt het neer op twee dingen: gebrek aan empathie en het vergaren van macht.
Ik las eerder over de nazi's. Wat ik vond maakte niet zoveel indruk — niet omdat het niet verschrikkelijk was, maar omdat ik het al eerder had gezien. In de Balkangeschiedenis, de Ottomaanse geschiedenis, de Griekse geschiedenis, de Europese geschiedenis. Ongetwijfeld ook in vele andere. Maar wat de Tweede Wereldoorlog uniek maakt is de propaganda en de mediadekking. We lezen er niet alleen over — we zien het op een scherm. De barbaarse oorlogstactieken, de keuzes van winnaars en verliezers, alles gedocumenteerd, uitgezonden, geanalyseerd.
Hebben we de lessen van de Tweede Wereldoorlog begrepen?
Ik vraag niet eens naar de Eerste Wereldoorlog, want ik weet zeker dat minder Europeanen vandaag weten wie erbij betrokken was en waarom. Dus ik vraag alleen over de tweede.
Wat hebben we geleerd? Zie je de geschiedenis zich herhalen?
Hoe is dat mogelijk? Er zijn boeken geschreven. Er is gediscussieerd. Hele generaties hebben geprobeerd al dat "kwaad" te doorgronden. En nu herhaalt het zich — soms door de geallieerden zelf, de slachtoffers zelf van diezelfde gruwelen.
Wat is "het kwaad" eigenlijk?
Het woord "kwaad" is oeroud. Dwars door culturen en eeuwen heen diende het als container voor wat mensen niet makkelijk kunnen plaatsen of accepteren: wreedheid, onverschilligheid, vernietiging. Mythologieen gaven het kwaad een gezicht — een god, een demon, een slang — want het alternatief, dat gewone mensen tot buitengewone gruwelen in staat zijn, is veel verontrustender.
Hannah Arendt, die het proces bijwoonde van de nazi-oorlogsmisdadiger Adolf Eichmann in Jeruzalem, introduceerde het begrip "de banaliteit van het kwaad." Eichmann was geen theatraal monster. Hij was een bureaucraat. Een man die bevelen opvolgde, papieren invulde en nooit recht in de ogen keek van de gevolgen. Haar observatie schokte de wereld: het kwaad kondigt zich niet altijd aan. Het draagt vaak een uniform en vult formulieren in.
Dit is waar ik steeds op terugkom. We bedachten de mythe van "de kwaden" juist om niet naar onszelf te hoeven kijken.
Het patroon
Wat opvalt — en wat historici en onderzoekers bevestigen — is dat de patronen van massaal geweld niet uniek zijn voor nazi-Duitsland. Ontmenselijking, propaganda, zondebokmechanismen, machtsconcentratie. Ze verschijnen in de Ottomaanse geschiedenis, op de Balkan, in koloniaal Afrika, in Cambodja, in Rwanda, in Bosnie.
De machinerie van gruweldaden volgt herkenbare stappen. Gregory Stanton, oprichter van Genocide Watch, beschreef de Tien Stadia van Genocide — een raamwerk dat onder meer classificatie, symbolisering, discriminatie, ontmenselijking, organisatie, polarisatie en uiteindelijk vernietiging omvat. Het angstaanjagende is niet dat deze stadia onzichtbaar zijn. Ze zijn juist zichtbaar — en toch missen mensen ze, of kijken ze bewust de andere kant op.
Wat hebben we echt geleerd?
Het eerlijke antwoord: institutioneel best veel. Individueel niet genoeg.
Na de Tweede Wereldoorlog bouwde de wereld structuren om herhaling te voorkomen:
- De Processen van Neurenberg bepaalden dat "bevelen opvolgen" geen juridisch verweer is bij misdaden tegen de menselijkheid.
- De Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (1948) legde bescherming vast voor elk mens, ongeacht nationaliteit of identiteit.
- De Conventies van Geneve werden uitgebreid en aangescherpt.
- Het begrip genocide werd juridisch gedefinieerd — grotendeels dankzij het onvermoeibare werk van Raphael Lemkin, een Pools-Joodse jurist die 49 familieleden verloor in de Holocaust.
Dit zijn echte verworvenheden. Ze doen ertoe. Maar instituties houden alleen stand zolang de mensen erin geloven in wat ze vertegenwoordigen.
Waarom herhaalt het zich?
Misschien wel de moeilijkste vraag. En de vraag waar ik niet over kan ophouden na te denken — want het zijn niet vreemden die de patronen herhalen. Het zijn vaak de voormalige slachtoffers, de voormalige bondgenoten, de erfgenamen van het verdriet.
Er zijn een paar ongemakkelijke waarheden om bij stil te staan:
1. Trauma leidt niet automatisch tot empathie. Overleven of afstammen van gruweldaden garandeert niet dat een persoon — of een natie — zal weigeren ze zelf te plegen. Onverwerkt collectief trauma kan naar binnen slaan en een gesloten cirkel van "wij" en "zij" scheppen die precies de logica spiegelt waarmee de oorspronkelijke slachtoffers werden getroffen.
2. Propaganda evolueert sneller dan kritisch denken. De Tweede Wereldoorlog was de eerste oorlog met volledige mediadekking. We zagen het op schermen. Maar het huidige medialandschap is onvergelijkbaar complexer, versplinterder, vatbaarder voor manipulatie. Ontmenselijkende taal verspreidt zich sneller dan context. Verontwaardiging reist sneller dan waarheid.
3. Macht heeft geen ideologie — alleen honger. Het machtsvergaren dat ik aan de kern van dit alles zie, is niet links of rechts, oost of west, oud of modern. Het is een menselijke neiging die actief structureel verzet vereist — checks and balances, vrije pers, maatschappelijk middenveld, tegengeluid. Als die worden uitgehold, komt het patroon terug, welke vlag er ook waait.
4. We herinneren de verschrikking maar vergeten de voortekenen. Holocausteducatie richt zich, terecht, vaak op de omvang van de misdaad. Maar het raamwerk van Stanton herinnert ons eraan dat genocide niet begint met gaskamers. Het begint met taal — met de geleidelijke normalisering van een groep mensen als minder dan menselijk behandelen. Tegen de tijd dat het geweld zichtbaar is, zijn veel van de eerdere stadia al gepasseerd.
De vraag die blijft
Ik heb geen pasklaar antwoord. En ik denk dat dat de eerlijkste plek is om met dit onderwerp te zitten.
Wat ik wel kan doen — wat ik denk dat dit soort schrijven is — is weigeren weg te kijken. Het patroon opmerken als het opduikt. Het benoemen voor wat het is, voordat het een naam krijgt die de geschiedenis later aan schoolboeken zal toevoegen.
Onthouden dat "het kwaad" geen aparte diersoort is. Het is een richting waarin mensen kunnen bewegen, wanneer empathie langzaam wordt afgebroken en macht niet meer wordt gecontroleerd.
En deze vragen blijven stellen — juist wanneer de antwoorden ongemakkelijk zijn.
With Elli
