Ψυχολογία, ενσυναίσθηση, ηθική αποδέσμευση και οι εξελικτικές ρίζες της σκληρότητας
Το ερώτημα που με στοιχειώνει
Γιατί οι άνθρωποι χτυπούν και πληγώνουν ζώα, βίαια, σκόπιμα, χωρίς λόγο;
Μπορώ να καταλάβω τη βία ανάμεσα σε ανθρώπους, ακόμη κι αν δεν τη δέχομαι. Οι άνθρωποι μάχονται από φόβο, από ιδεολογία, από τυφλή αφοσίωση σε ιδέες που οι άλλοι δεν συμμερίζονται. Αλλά ζώα; Μικρά ζώα; Με όπλα;
Έχω δει πάρα πολλά βίντεο, γάτες, σκύλους, άγρια ζώα, πλάσματα πολύ μικρότερα από εμάς, να πληγώνονται όχι επειδή κάποιος φοβόταν ή χρειαζόταν να προστατευτεί. Στρατιώτες με όπλα. Άνθρωποι με πέτρες. Σκληρότητα που βιντεοσκοπείται και μοιράζεται σαν διασκέδαση.
Δεν καταλαβαίνω. Γιατί οι άνθρωποι έχουν αυτή την ανάγκη;
Είμαστε το είδος που ρωτάει για το νόημα, που αναρωτιέται για τη συνείδηση, που συζητά πόσο αξίζει η ζωή. Σε τι διαφέρει κάτι από όλα αυτά στα ζώα; Ζουν. Νιώθουν. Αναπνέουν. Κι όμως, οι άνθρωποι κάνουν τέτοια πράγματα; Βλέπουν μια αθώα ζωή, βλέπουν τη φύση, και αντί να τη σεβαστούν, θέλουν να την κατακτήσουν ή να την καταστρέψουν.
Δεν με κάνει απλώς να λυπάμαι, με κάνει να πονάω σωματικά. Νιώθω κάτι να σφίγγεται μέσα στο σώμα μου όταν το σκέφτομαι, αυτές τις άρρωστες, σκοτεινές, αηδιαστικές πράξεις. Όχι μόνο εναντίον άλλων ανθρώπων (όχι ότι κι αυτό είναι αποδεκτό), αλλά εναντίον μικρών ζώων που δεν μπορούν να αμυνθούν. Ζώων που δεν έχουν όπλα ούτε κοινωνίες να τα προστατέψουν.
Γιατί τόση οργή; Τι θέλουν να πετύχουν με αυτό; Τι προσπαθούν να νιώσουν ή να καταλάβουν;
Τι μας λέει η ψυχολογία: εννέα κίνητρα για τη σκληρότητα προς τα ζώα
Η θεμελιώδης έρευνα πάνω σε αυτό το θέμα προέρχεται από τους Kellert και Felthous, οι οποίοι το 1985 μελέτησαν τόσο εγκληματίες όσο και μη εγκληματίες και εντόπισαν εννέα διακριτά κίνητρα για τη σκληρότητα προς τα ζώα.
Σε αυτά περιλαμβάνονται η άσκηση κυριαρχίας και ελέγχου πάνω σε ένα άλλο έμβιο ον, η εκδίκηση εναντίον του ζώου για κάτι που έκανε, η προκατάληψη εναντίον ενός συγκεκριμένου είδους ή μιας ράτσας που θεωρείται “ανάξια”, η χρήση του ζώου ως μέσου για την έκφραση επιθετικότητας, η σκόπιμη ενίσχυση της δικής τους ικανότητας για βία, η άντληση διασκέδασης από τον πόνο, το να βλάπτεις το ζώο κάποιου για να πληγώσεις τον ιδιοκτήτη, η μετατόπιση της οργής από έναν απρόσιτο στόχο σε έναν ευκολότερο, και, στις πιο ανησυχητικές περιπτώσεις, η άντληση ευχαρίστησης από την ίδια την πρόκληση πόνου.
Κάθε κίνητρο είναι διαφορετικό. Καθένα απαιτεί διαφορετική αντίδραση τόσο από το νομικό όσο και από το σύστημα υγείας. Δεν υπάρχει ένας μοναδικός “τύπος” ανθρώπου που πληγώνει ζώα, υπάρχει ένα πολύπλοκο πλέγμα ψυχολογικών κινήτρων, ατομικών ιστοριών και κοινωνικών παραγόντων κινδύνου.
Οι μηχανισμοί που κάνουν τη σκληρότητα δυνατή
Ηθική αποδέσμευση
Η θεωρία της ηθικής αποδέσμευσης του Albert Bandura περιγράφει τις νοητικές διεργασίες που σιγούν προσωρινά τους εσωτερικούς ηθικούς φραγμούς ενός ανθρώπου. Αυτές οι διεργασίες επιτρέπουν στους ανθρώπους να κάνουν κάτι ανήθικο και ταυτόχρονα να κρατούν την καλή εικόνα που έχουν για τον εαυτό τους, χωρίς να νιώθουν ενοχές. Οι άνθρωποι που διαπράττουν σκληρότητα δεν βλέπουν τον εαυτό τους σαν τέρας. Φτιάχνουν στο μυαλό τους πλαίσια, ιστορίες, δικαιολογίες, που κάνουν τις πράξεις τους να μοιάζουν “αποδεκτές” στους ίδιους.
Ελλείμματα ενσυναίσθησης, τόσο έμφυτα όσο και επίκτητα
Σε νευροβιολογικό επίπεδο, η σκληρότητα περιλαμβάνει μια πολύπλοκη αλληλεπίδραση εγκεφαλικών περιοχών. Η αμυγδαλή οδηγεί συναισθηματικές αντιδράσεις όπως ο θυμός ή ο φόβος. Ο προμετωπιαίος φλοιός ρυθμίζει την ηθική λήψη αποφάσεων. Στα σαδιστικά άτομα, το σύστημα ανταμοιβής, ιδίως το κοιλιακό ραβδωτό σώμα, μπορεί να ενεργοποιείται όταν παρακολουθούν τον πόνο των άλλων. Η ενσυναίσθηση στηρίζεται στον πρόσθιο φλοιό του προσαγωγίου και στη νήσο, που μας βοηθούν να νιώσουμε τον πόνο ενός άλλου. Ελλείμματα σε αυτές τις περιοχές, είτε έμφυτα (όπως στην ψυχοπάθεια) είτε επίκτητα μέσω επανειλημμένης απευαισθητοποίησης, μπορούν να ενισχύσουν τη σκληρή συμπεριφορά.
Δύναμη και έλεγχος
Μέσα στο σπίτι, οι άνθρωποι που βλάπτουν ζώα συχνά το κάνουν για να δείξουν δύναμη, να ξεσπάσουν την οργή τους, να τιμωρήσουν, να τρομοκρατήσουν και να επιβάλουν υποταγή. Το ότι το ζώο είναι μικρό κι ανυπεράσπιστο δεν είναι τυχαίο, είναι ακριβώς το ζητούμενο. Οι άνθρωποι που νιώθουν ανίσχυροι στη δική τους ζωή αναζητούν μερικές φορές τη μία σχέση στην οποία μπορούν να είναι απόλυτα κυρίαρχοι. Τόσο η σκληρότητα προς τα ζώα όσο και ο εκφοβισμός έχουν συνδεθεί με μια επιθυμία για δύναμη και μια έλλειψη γνωστικής ενσυναίσθησης.
Κύκλοι τραύματος
Οι έρευνες έχουν δείξει ότι τα ζώα έχουν συχνά μια θέση μέσα στον ευρύτερο ψυχικό κόσμο των παιδιών. Ο τρόπος που τα παιδιά συμπεριφέρονται στα ζώα διαμορφώνεται από όσα έχουν βιώσει και συχνά καθρεφτίζει το περιβάλλον μέσα στο οποίο μεγαλώνουν. Τα παιδιά μπορεί να βλέπουν τα ζώα ως λιγότερο απειλητικά και ως “ασφαλέστερους” στόχους για να δοκιμάσουν συμπεριφορές που αλλιώς θα συγκρατούσαν. Η ενδοοικογενειακή βία, ιδιαίτερα η κακοποίηση από τον πατέρα και ο αλκοολισμός, ήταν σημαντικά πιο συχνή ανάμεσα σε επιθετικούς εγκληματίες με ιστορικό παιδικής σκληρότητας προς τα ζώα.
Απευαισθητοποίηση
Η εμπλοκή στη σκληρότητα, ιδίως κατ’ επανάληψη, μπορεί να αμβλύνει τη συναισθηματική αντίδραση ενός ανθρώπου στον πόνο. Με τον καιρό, αυτό κάνει ευκολότερη την κλιμάκωση προς πιο σοβαρές μορφές επιθετικότητας. Γι’ αυτό η σκληρότητα προς τα ζώα περιγράφεται μερικές φορές ως μια “συναισθηματική πρόβα” για περαιτέρω επιβλαβείς συμπεριφορές.
Το θέαμα: βιντεοσκοπημένη σκληρότητα και δυναμική της ομάδας
Όταν η σκληρότητα βιντεοσκοπείται και μοιράζεται, μπαίνουν στο παιχνίδι επιπλέον ψυχολογικές δυναμικές: η κοινωνική επίδειξη (η απόδειξη σκληρότητας ή κυριαρχίας σε μια ομάδα), η απανθρωποποιητική επίδραση του να βλέπεις την πράξη μέσα από μια οθόνη, και, σε στρατιωτικοποιημένα πλαίσια, η θεσμική απευαισθητοποίηση. Η βιντεοσκόπηση συνδέεται επίσης με την έννοια του Bandura για τη διάχυση της ευθύνης. Όταν ένα κοινό γελά, όταν τα “like” συσσωρεύονται, η σκληρότητα αναπλαισιώνεται ως διασκέδαση και η ατομική ηθική ευθύνη διαλύεται μέσα στο πλήθος.
Μπορούν οι άνθρωποι χωρίς ενσυναίσθηση να τη μάθουν;
Αυτό ήταν ένα ακόμη ερώτημα που γύριζε συνεχώς στο μυαλό μου: υπάρχουν περιπτώσεις όπου άνθρωποι χωρίς καθόλου ενσυναίσθηση κατάφεραν να καταλάβουν τι είναι η ενσυναίσθηση και να νιώσουν κάτι για τους άλλους;
Ο διακόπτης της ενσυναίσθησης
Μια μελέτη απεικόνισης του εγκεφάλου που διεξήχθη στην Ολλανδία από τον Christian Keysers και την ομάδα του στο Ολλανδικό Ινστιτούτο Νευροεπιστήμης έδειξε ότι τα άτομα με ψυχοπάθεια έχουν μειωμένη ενσυναίσθηση όταν βλέπουν τον πόνο των άλλων, αλλά όταν τους ζητηθεί ρητά να συναισθανθούν, μπορούν να ενεργοποιήσουν την ενσυναίσθησή τους. Στη μελέτη συμμετείχαν 18 άτομα με ψυχοπάθεια και μια ομάδα ελέγχου 26 ατόμων. Όταν δόθηκε στους ψυχοπαθείς συμμετέχοντες η οδηγία να προσπαθήσουν να συναισθανθούν ενώ παρακολουθούσαν βίντεο με ανθρώπινα χέρια να αγγίζονται με τρυφερό ή επώδυνο τρόπο, οι εγκέφαλοί τους έδειξαν το ίδιο επίπεδο δραστηριότητας στις περιοχές που σχετίζονται με την ενσυναίσθηση όπως και η ομάδα ελέγχου.
Ο Keysers κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα ψυχοπαθή άτομα όντως έχουν ενσυναίσθηση, απλώς δεν είναι πάντα ενεργοποιημένη. Αυτό έχει σημασία για τη θεραπεία: ο στόχος μπορεί να μην είναι να διδάξουμε στους ψυχοπαθείς την ενσυναίσθηση από το μηδέν, αλλά να τους βοηθήσουμε να μάθουν να κρατούν αυτή την ενσυναίσθηση ενεργή συνέχεια. Να κάνουν αυτόματο κάτι που τους ζητάει συνειδητή προσπάθεια.
Η περίπτωση του James Fallon: ένας “προκοινωνικός ψυχοπαθής”
Ενώ μελετούσε εγκεφαλικές απεικονίσεις κατά συρροή δολοφόνων στο UC Irvine, ο νευροεπιστήμονας James Fallon διεξήγαγε ταυτόχρονα μια μελέτη για το Αλτσχάιμερ χρησιμοποιώντας εγκεφαλικές απεικονίσεις από τη δική του οικογένεια ως ομάδα ελέγχου. Ανακάλυψε ότι ο δικός του εγκέφαλος έδειχνε τα ίδια μοτίβα με τους κατά συρροή δολοφόνους. Γενετικός έλεγχος αποκάλυψε ότι είχε αλληλόμορφα υψηλού κινδύνου για επιθετικότητα, βία και χαμηλή ενσυναίσθηση, συμπεριλαμβανομένης μιας παραλλαγής του γονιδίου MAO-A που συνδέεται με επιθετική συμπεριφορά.
Τελικά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ήταν πράγματι ψυχοπαθής, απλώς ένας “προκοινωνικός”. Αφού το έμαθε αυτό για τον εαυτό του, άρχισε να αναστέλλει συνειδητά συμπεριφορές που θα μπορούσαν να βλάψουν συναισθηματικά τους άλλους. Έγινε πιο διακριτικός και έμαθε να “ξαναγαπά” τους ανθρώπους θαυμάζοντάς τους. Η ιστορία του δείχνει κάτι κρίσιμο: η βιολογία δεν είναι πεπρωμένο. Η τρυφερή ανατροφή του είχε πιθανότατα ισχυρά προστατευτικά αποτελέσματα.
Μπορεί να αναπτυχθεί η ενσυναίσθηση;
Προγράμματα που δίνουν έμφαση στη συναισθηματική ρύθμιση και στην ενσυνειδητότητα έχουν δείξει υποσχόμενα αποτελέσματα στο να βοηθούν άτομα με ψυχοπαθητικά χαρακτηριστικά να αναγνωρίζουν και να συνδέονται με τις συναισθηματικές καταστάσεις των άλλων. Η εκπαίδευση στην ενσυναίσθηση με παιχνίδια ρόλων ή αφηγηματικές τεχνικές έχει επιτρέψει σε ορισμένα άτομα να συνδέονται καλύτερα με τα συναισθήματα των άλλων. Ωστόσο, είναι πιθανώς πιο αποτελεσματική όταν ξεκινά νωρίς, προτού η βία γίνει τρόπος ζωής. Η ερευνήτρια Essi Viding στο UCL Λονδίνου έχει δείξει ότι μια άσπλαχνη, ασυναίσθητη υποομάδα παιδιών με διαταραχή διαγωγής φαίνεται ήδη να στερείται αυθόρμητης ενσυναίσθησης.
Όπως έχει επισημάνει η Arielle Baskin-Sommers στο Yale, η δυσκολία δεν είναι ότι οι ψυχοπαθείς στερούνται εντελώς ενσυναίσθησης, αλλά ότι τους λείπει η φυσική ικανότητα να το κάνουν εύκολα. Το γεγονός ότι αυτή η ικανότητα φαίνεται να αλλάζει ανάλογα με την κατάσταση είναι, κατά την άποψή της, ένα ελπιδοφόρο σημάδι.
Αλλά τι γίνεται με τους ανθρώπους που έχουν ενσυναίσθηση;
Αυτό είναι το κομμάτι που με συγκλόνισε περισσότερο: τι γίνεται αν οι άνθρωποι έχουν ενσυναίσθηση κι όμως κάνουν τέτοιες πράξεις; Μπορεί κάποιος να νιώσει ενσυναίσθηση και μετά να διαλέξει τη σκληρότητα;
Η απάντηση, σύμφωνα με την έρευνα, είναι ναι. Και είναι πολύ πιο συχνό από όσο θέλουμε να πιστεύουμε.
Ο ίδιος ο Bandura το είπε ξεκάθαρα: οι μεγάλες απανθρωπιές γίνονται συχνά από ανθρώπους που σε άλλες πλευρές της ζωής τους είναι γεμάτοι συμπόνια. Μπορούν μάλιστα να φέρονται με συμπόνια και με σκληρότητα ταυτόχρονα, ανάλογα με το ποιους βάζουν μέσα και ποιους αφήνουν έξω από τον κύκλο εκείνων που θεωρούν “ανθρώπους”.
Έτσι ακριβώς οι “καλοί” άνθρωποι φέρονται “άσχημα”. Δεν είναι ότι δεν μπορούν να νιώσουν ενσυναίσθηση, αλλά ότι, κάτω από ορισμένες συνθήκες, καταφέρνουν να κάνουν κάποιους νοητικούς ελιγμούς που παρακάμπτουν τους ηθικούς τους φραγμούς και μπλοκάρουν τις συναισθηματικές τους αντιδράσεις, μαζί κι αυτήν την ίδια την ενσυναίσθηση.
Οι οκτώ μηχανισμοί ηθικής αποδέσμευσης του Bandura
Ο Bandura εντόπισε οκτώ συγκεκριμένους γνωστικούς μηχανισμούς που επιτρέπουν σε ανθρώπους με λειτουργικά ηθικά συστήματα να τα παρακάμπτουν. Αυτοί είναι η ηθική δικαιολόγηση (“είναι για καλό σκοπό”), η ευφημιστική ονομασία (το να αποκαλείς το βασανιστήριο “ενισχυμένη ανάκριση”), η συμφέρουσα σύγκριση (“άλλοι κάνουν χειρότερα”), η μετάθεση της ευθύνης (“απλώς εκτελούσα εντολές”), η διάχυση της ευθύνης (“όλοι το έκαναν”), η διαστρέβλωση των συνεπειών (“κανείς δεν πληγώθηκε πραγματικά”), η απανθρωποποίηση (το να βλέπεις το θύμα ως κάτι λιγότερο από έμβιο ον), και η απόδοση κατηγορίας (“ο σκύλος δάγκωσε πρώτος”).
Εφαρμοσμένοι στη σκληρότητα προς τα ζώα, αυτοί οι μηχανισμοί εξηγούν πώς κάποιος μπορεί να βλάψει ένα ζώο και παρ’ όλα αυτά να βλέπει τον εαυτό του ως αξιοπρεπή άνθρωπο. “Η γάτα ήταν αδέσποτη, ήταν παράσιτο.” “Είναι απλώς καταπολέμηση παρασίτων.” “Τουλάχιστον δεν είμαι τόσο κακός όσο η εντατική κτηνοτροφία.” “Ο λοχίας μου είπε να πυροβολήσουμε τους σκύλους.” “Είναι απλώς ένα ζώο, δεν νιώθει πραγματικά πόνο όπως εμείς.”
Πώς το πλαίσιο υπερισχύει του χαρακτήρα
Ο Philip Zimbardo, που διεξήγαγε το Πείραμα της Φυλακής του Στάνφορντ, υποστήριξε ότι η γραμμή ανάμεσα στο καλό και το κακό είναι διαπερατή, οποιοσδήποτε από εμάς μπορεί να την περάσει. Στο Πείραμα Milgram του 1961, εξήντα πέντε τοις εκατό των συμμετεχόντων χορήγησαν αυτό που πίστευαν ότι ήταν η υψηλότερη τάση των 450 βολτ, παρά την προφανή δυσφορία του “μαθητή”. Αυτοί ήταν συνηθισμένοι άνθρωποι. Με τον καιρό, οι συμμετέχοντες άρχισαν να υποτιμούν τους μαθητές, αποκαλώντας τους “άχρηστους” και “άξιους τιμωρίας”.
Ο Zimbardo εντόπισε πώς οι άνθρωποι παρασύρονται σε επιβλαβή συμπεριφορά: παρέχεις μια ιδεολογία για να δικαιολογήσεις πεποιθήσεις, κάνεις τους ανθρώπους να κάνουν ένα μικρό πρώτο βήμα προς τη βλάβη και ύστερα κλιμακώνεις σταδιακά, κάνεις όσους έχουν την εξουσία να μοιάζουν με “δίκαιη αρχή”, και διαχέεις την ευθύνη ώστε κανείς να μη νιώθει ατομικά υπόλογος.
Η ενσυναίσθηση είναι εξ ορισμού επιλεκτική
Νιώθουμε πιο έντονη ενσυναίσθηση για εκείνους με τους οποίους ταυτιζόμαστε. Η άλλη όψη είναι ότι για εκείνους με τους οποίους δεν ταυτιζόμαστε, ανάμεσά τους και τα ζώα, ιδίως τα άγνωστα, το φρένο που βάζει η ενσυναίσθηση είναι πιο αδύναμο ή λείπει εντελώς. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν με ένα ηθικό όριο γύρω από την ενσυναίσθησή τους. Ο σκύλος τους είναι μέσα στον κύκλο. Μια αδέσποτη γάτα μπορεί να είναι μέσα, μπορεί και όχι. Ένα άγριο ζώο μάλλον δεν είναι. Αυτός ο κύκλος μπορεί να διευρυνθεί ή να συρρικνωθεί ανάλογα με την κουλτούρα, τη διάθεση, την πίεση της ομάδας, το ιδεολογικό πλαίσιο και την ατομική ηθική ανάπτυξη.
Το ελπιδοφόρο αντίθετο εύρημα
Έρευνες έχουν διαπιστώσει ότι η ενσυναίσθηση, η πνευματικότητα και η ανθεκτικότητα συσχετίζονται ασθενώς αλλά αρνητικά με την ηθική αποδέσμευση, που σημαίνει ότι όσο περισσότερη ενσυναίσθηση αναπτύσσει και εξασκεί κανείς, τόσο πιο δύσκολο γίνεται να αποδεσμευτεί ηθικά. Επιπλέον, η ηθική αποδέσμευση διαμεσολάβησε πλήρως τη σχέση ανάμεσα στην ενσυναίσθηση και τη βίαιη αντικοινωνική συμπεριφορά. Αυτό σημαίνει ότι η ενσυναίσθηση από μόνη της δεν αποτρέπει τη βία. Αποτρέπει τη βία κάνοντας την ηθική αποδέσμευση δυσκολότερη να ενεργοποιηθεί.
Η άμυνα ενάντια στη σκληρότητα δεν είναι μόνο το να νιώθεις ενσυναίσθηση. Είναι το να κάνεις αυτή την ενσυναίσθηση ανθεκτική στο να παρακάμπτεται.
Οι εξελικτικές ρίζες: από πού προέρχεται η ενσυναίσθηση;
Ο βασικός ερευνητής εδώ είναι ο Frans de Waal, ένας Ολλανδός πρωτευοντολόγος που εργαζόταν στο Πανεπιστήμιο Emory. Σε εργασία του το 2008 στο Annual Review of Psychology, υποστήριξε ότι η ενσυναίσθηση εξελίχθηκε για τους συγγενείς και τους στενούς κοινωνικούς συντρόφους. Οι μελέτες του στα πρωτεύοντα δείχνουν ότι η ενσυναίσθηση υπάρχει σε πολλά είδη, οι χιμπατζήδες παρηγορούν τους αναστατωμένους συντρόφους τους, αλλά δείχνουν και τα όριά της, αφού συχνά μένει μέσα στην ομάδα των οικείων. Μια ανασκόπηση του 2024 στο Biological Reviews επιβεβαίωσε αυτό το μοτίβο.
Το εξελικτικό μοντέλο του De Waal προτείνει ότι οι ενσυναισθητικές συμπεριφορές εξελίχθηκαν πρώτα για τους συγγενείς, και ύστερα επεκτάθηκαν σταδιακά σε λιγότερο στενούς συγγενείς, συντρόφους, μη συγγενικά άτομα της ίδιας φυλής, και τελικά σε άλλους.
Νευροχημικά στοιχεία το υποστηρίζουν αυτό. Μελέτες δείχνουν ότι η ωκυτοκίνη, η λεγόμενη “ορμόνη του δεσμού”, δεν σε κάνει καλό προς όλους. Προάγει τον αλτρουισμό προς την ομάδα των οικείων, την προτίμηση προς τη δική σου εθνοτική ομάδα και την προστασία των ευάλωτων μελών της ομάδας των οικείων, αλλά πιθανώς περισσότερη εχθρότητα ή αδιαφορία προς τους ξένους.
Ο Peter Singer, στο κλασικό του έργο The Expanding Circle, υποστήριξε ότι ο αλτρουισμός ξεκίνησε ως μια γενετικά θεμελιωμένη ώθηση για την προστασία των συγγενών και των μελών της κοινότητας, αλλά εξελίχθηκε σε μια συνειδητά επιλεγμένη ηθική με έναν διευρυνόμενο κύκλο ηθικού ενδιαφέροντος. Έδειξε ότι η ανθρώπινη ηθική δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο από τη βιολογία. Είναι η ικανότητά μας για συλλογισμό που κάνει δυνατή την ηθική πρόοδο, γενικεύοντας ή καθιστώντας οικουμενικές τις αλτρουιστικές μας τάσεις πέρα από τις ομάδες για τις οποίες είμαστε βιολογικά διατεθειμένοι να νοιαζόμαστε.
Ο ίδιος ο De Waal επιβεβαίωσε ότι η επέκταση είναι δυνατή αλλά απαιτεί προσπάθεια. Όλες αυτές οι τάσεις είναι έμφυτες, παρατήρησε, αλλά όλες υπόκεινται σε περιβαλλοντικές επιδράσεις. Τίποτα δεν είναι γραμμένο σε πέτρα. Η ενσυναίσθηση εκπαιδεύεται και μπορεί να διευρυνθεί.
Μια προκλητική οπτική
Ορισμένοι ερευνητές αμφισβητούν την καθιερωμένη άποψη υποστηρίζοντας ότι η ενσυναίσθηση μπορεί να μην εξελίχθηκε καθόλου για να υποστηρίξει τον αλτρουισμό. Ο Armin Schulz στο Πανεπιστήμιο του Κάνσας προτείνει ότι η ενσυναίσθηση μπορεί να εξελίχθηκε για να υποστηρίξει υπάρχουσες εγωιστικές διαθέσεις, βοηθώντας σε να προβλέπεις πότε κάποιος πρόκειται να σου επιτεθεί, να χειραγωγήσεις κάποιον, να καταλάβεις ποιος είναι αδύναμος, να εντοπίσεις το ψέμα, ή να αποκτήσεις κοινωνικό πλεονέκτημα.
Η ικανότητα να νιώθεις ό,τι νιώθουν οι άλλοι είναι ένα εργαλείο. Και όπως κάθε εργαλείο, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για συνεργασία ή για εκμετάλλευση. Ένας απατεώνας διαβάζει τα συναισθήματα έξοχα. Ένας χειριστικός άνθρωπος χρησιμοποιεί την ενσυναίσθηση για να βρει ακριβώς πού να σε πληγώσει. Ένας θηρευτής τη χρησιμοποιεί για να εντοπίσει ευάλωτους στόχους.
Αν αυτή η άποψη ισχύει έστω και εν μέρει, σημαίνει ότι η ενσυναίσθηση και η σκληρότητα δεν είναι αντίθετα σε μία μόνο κλίμακα. Μπορούν να συνυπάρχουν στον ίδιο άνθρωπο, επειδή η ικανότητα να κατανοείς τι νιώθει ένα άλλο ον δεν παράγει αυτόματα το κίνητρο να προστατεύσεις αυτό το ον από τον πόνο.
Η αλήθεια βρίσκεται μάλλον κάπου ενδιάμεσα: η ενσυναίσθηση πιθανότατα εξελίχθηκε υπό πολλαπλές πιέσεις επιλογής ταυτόχρονα, κάποιες προκοινωνικές, κάποιες ιδιοτελείς. Ποια πτυχή κυριαρχεί σε κάθε δεδομένο άνθρωπο εξαρτάται από την ανάπτυξη, το περιβάλλον και την ατομική νευρολογία.
Λοιπόν, πού μας αφήνει αυτό;
Ξεκίνησα αυτή την έρευνα με ένα ερώτημα που με έκαιγε, σχεδόν σωματικά: γιατί; Και ενώ βρήκα απαντήσεις, πολλές από αυτές οδυνηρές για να τις διαβάζεις, βρήκα και κάτι που μου έδωσε ελπίδα.
Η ενσυναίσθηση δεν είναι κάτι σταθερό. Μπορεί να μεγαλώσει. Μπορεί να απλωθεί πιο πλατιά. Ο ηθικός κύκλος που καθορίζει για ποιον νοιαζόμαστε δεν είναι γραμμένος με ανεξίτηλο μελάνι. Θέλει προσπάθεια, θέλει επίγνωση, θέλει τη διάθεση να κοιτάξουμε κατάματα δυσάρεστες αλήθειες για την ανθρώπινη φύση, αλλά μπορεί να γίνει.
Η άμυνα ενάντια στη σκληρότητα δεν είναι μόνο το να νιώθεις ενσυναίσθηση τη δεδομένη στιγμή. Είναι το να χτίσεις ένα είδος ενσυναίσθησης που αντιστέκεται στο να παρακαμφθεί, από την ιδεολογία, από την πίεση της ομάδας, από τις βολικές ιστορίες που λέμε στον εαυτό μας για να κοιτάξουμε αλλού.
Αν είσαι από αυτούς που νιώθουν σωματικό πόνο όταν σκέφτονται τα βάσανα των ζώων, δεν είσαι αδύναμος. Δεν αντιδράς υπερβολικά. Κουβαλάς κάτι σημαντικό: μια ενσυναίσθηση που αρνείται να σβήσει. Κι αυτό μετράει περισσότερο απ’ όσο φαντάζεσαι.
Πηγές
Αν γίνεις μάρτυρας κακοποίησης ζώου στην Ολλανδία:
Κάλεσε το 144 (“Red een dier”, Σώσε ένα ζώο) για να επικοινωνήσεις με την Dierenpolitie (Αστυνομία Ζώων), ή κάνε ανώνυμη καταγγελία μέσω του Meld Misdaad Anoniem στο 0800-7000.
Αν ζεις κάπου αλλού:
Η καταγγελία λειτουργεί διαφορετικά από χώρα σε χώρα, οπότε το ασφαλέστερο πρώτο βήμα είναι η τοπική σου αστυνομία, ειδικά αν ένα ζώο βρίσκεται σε άμεσο κίνδυνο. Για καθοδήγηση σχετικά με το τι να κάνεις και με ποιον να επικοινωνήσεις όπου κι αν βρίσκεσαι, η FOUR PAWS International έχει έναν σαφή οδηγό: What to do if you recognise abuse of animals. Οι περισσότερες χώρες έχουν επίσης μια εθνική οργάνωση προστασίας των ζώων, όπως η RSPCA στο Ηνωμένο Βασίλειο, που μπορεί να βοηθήσει. Για να βρεις αυτή που υπάρχει εκεί που ζεις, η Wikipedia τηρεί μια ανά χώρα λίστα οργανώσεων προστασίας των ζώων που καλύπτει περισσότερες από πενήντα χώρες.
Οργανώσεις που κάνουν σημαντικό έργο:
De Dierenbescherming (dierenbescherming.nl), Animal Rights NL (animalrights.nl), AAP (aap.eu) για τη διάσωση εξωτικών ζώων, και τοπικές υπηρεσίες Dierenambulance.
Για περαιτέρω ανάγνωση:
Frans de Waal, The Age of Empathy (2009). Philip Zimbardo, The Lucifer Effect (2007) και το TED Talk του “The Psychology of Evil.” Christian Keysers, The Empathic Brain (2011). James Fallon, The Psychopath Inside (2013). Peter Singer, The Expanding Circle (1981/2011).
Ερευνητικά κέντρα:
Το Ολλανδικό Ινστιτούτο Νευροεπιστήμης στο Άμστερνταμ (nin.nl), η έδρα του Social Brain Lab του Keysers. Το Greater Good Science Center στο UC Berkeley (greatergood.berkeley.edu) για προσιτά άρθρα σχετικά με την έρευνα της ενσυναίσθησης.
Αυτή η ανάρτηση γεννήθηκε μέσα από μια βαθιά ερευνητική συζήτηση. Τα ερωτήματα είναι δικά μου. Η έρευνα με βοήθησε να καταλάβω, ακόμη κι όταν οι απαντήσεις ήταν δύσκολο να τις αντέξω. Ελπίζω να βοηθήσει κι εσένα να καταλάβεις.
Με αγάπη, Έλλη
